Avertissement : Même si cette vidéo ne cherche pas à choquer,
elle contient des scènes de violence contre les animaux.
Le spécisme est une forme arbitraire de discrimination contre des individus
en raison de leur espèce.
On discrimine les autres animaux
sans tenir compte de leurs droits à ne pas souffrir,
à vivre en liberté et à rechercher le bonheur.
Par exemple,
quand on les entasse dans des fermes,
quand on les tue pour les manger ou pour utiliser leur peau,
quand on les enferme dans des zoos et des aquariums
ou quand on les force à faire des "tours" ou des exercices.
Cependant, il est peut-être plus judicieux de considérer le spécisme
comme un système d'oppression,
au même titre que le patriarcat ou le suprémacisme blanc.
Mais c'est quoi exactement un système d'oppression ?
Un système d'oppression est un ensemble de pratiques et de croyances
enracinées dans tous les domaines de la société
- économique, social, politique, culturel -
qui désavantage, exclut ou marginalise certains groupes.
Les membres de ces groupes sont alors traités comme "autre",
par opposition à "normal" ou "acceptable".
Ce qui se reflétera dans leurs habitudes
et dans ce qui est considéré
comme acceptable ou non de faire, de dire ou de penser.
Ainsi, les comportements discriminatoires
sont non seulement acceptés par la majorité de la société
mais ils deviennent aussi la norme,
ce qui les rend incontestables et souvent invisibles.
Ça ne sert à rien de voir les oppressions
comme des actions discriminatoires propres aux personnes mauvaises,
puisqu'il est fréquent qu'elles soient perpétuées et exécutées
inconsciemment ou involontairement
en raison de nos privilèges.
Par exemple,
les blancs sont moins susceptibles d'être arrêtés ou assassinés,
tout comme les hommes cis ont beaucoup moins de chances
d'être interrompus lorsqu'ils parlent.
En bref :
Les systèmes d'oppression sont des mécanismes systémiques
qui perpétuent, exécutent, justifient et dissimulent
la violence contre certains groupes
par le biais de normes, de coutumes et de récits,
qui sont transmis par l'éducation, les médias, les lois et la culture.
Toutes les oppressions sont liées entre elles,
fonctionnent selon des logiques similaires,
découlent généralement de racines communes
et interagissent entre elles de manière complexe.
Par exemple,
la grossophobie ne peut être comprise sans prendre en compte le patriarcat.
Et on ne peut comprendre pleinement l'oppression de classe
si on la dissocie des sujets
tels que la race, la nationalité, le genre ou l'orientation sexuelle.
Le spécisme découle de et est enraciné dans l'anthropocentrisme,
une vision du monde qui considère l'humain comme le centre de l'univers et la raison de tout.
Cette vision sépare l'espèce humaine des autres animaux,
créant une binarité humain/animal.
Cette séparation est la base du système d'oppression spéciste,
plaçant dans l'altérité ceux qui ne font pas partie de "l'humanité"
et autorisant à leur encontre toutes sortes de violences,
sans que celui qui commet ces actes se rende compte de l'injustice
ou même qu'il y a une oppression.
Ces violences peuvent se faire de plusieurs façons :
En considérant dans nos discours
les animaux non-humains comme inférieurs aux humains.
En les traitant comme des machines
qui ne répondent qu'à des stimuli et ne suivent qu'un programme.
Au lieu de reconnaître leur valeur intrinsèque,
on leur donne une valeur
selon leur utilité, leur beauté ou leur "pureté génétique".
De plus, lorsqu'on utilise ou commercialise leur corps,
on les range dans la catégorie de produit ou d'outil.
Ces violences peuvent également se faire de façon directe.
Lorsqu'on leur inflige des dommages physiques et psychologiques :
Meurtre, torture, esclavage, privation de stimuli,
que ce soit dans les fermes, les abattoirs, les rodéos,
les zoos, les cirques, les aquariums ou les laboratoires.
Ou de façon indirecte.
Lorsqu'on achète ou utilise des produits ou des services
dérivés de l'exploitation d'animaux non-humains.
Ou quand on refuse d'aider les animaux non-humains dans le besoin.
Lorsqu'on parle d'"humanité",
on ne fait pas référence à l'espèce homo sapiens sapiens.
Mais au concept hégémonique de "l'humain"
qui peut changer selon la culture et l'Histoire,
mais qui est toujours en opposition à l'idée d'"animalité".
Dans notre société, l'idéal absolu est un homme blanc,
cisgenre, hétérosexuel, compétent, musclé,
dominant, productif, instruit et mature.
Plus on s'éloigne de cet idéal, plus on sera considéré comme un "animal".
Ça ne s'applique pas qu'aux animaux non-humains.
Bien que le mot "spécisme" suggère
qu'un tel système d'oppression ne fonctionne que par rapport aux espèces,
il opère également sur l'impression d'animalité attribuée à certains groupes.
Le même système qui soumet les animaux non-humains
exerce également sa violence
sur des communautés humaines considérées plus proches de "l'animal".
Par exemple, le traitement que reçoivent les populations autochtones
est dû en partie au fait qu'ils sont vus comme plus "animaux" que les colons.
L'Indien est de plus en plus un être humain comme nous.
L'idée selon laquelle les colonisateurs européens
ont vu dans les Amériques une "terre vide"
est due au fait que les peuples indigènes n'étaient pas considérés
comme des êtres dignes de liberté, d'empathie et de respect,
mais comme faisant partie de la flore et de la faune.
Des ressources naturelles à utiliser, contrôler, classer et diriger.
Ce qui a justifié leur asservissement et leur génocide.
Cela se reflète également dans la façon dont on utilise l'animalité comme une insulte,
surtout envers les groupes marginalisés :
Les noirs sont comparés à des singes,
les gros aux cochons et aux vaches, et ainsi de suite.
Les discours et récits dominants de la société
déterminent ce qui est considéré comme vrai ou faux.
Par exemple,
il est reconnu comme vérité
que les animaux non-humains ne méritent pas
la même considération et le même respect que les humains,
et que les tuer pour se nourrir ou s'habiller
est un mal nécessaire
ou un droit qu'on a car on serait au sommet de la création.
Ces récits déterminent ce qui peut être pensé et dit
et ce qui doit être caché.
Dans nos discours,
les mythes et croyances établissent une dynamique de pouvoir
entre humains et non-humains
et justifient ou cachent le mal qu'on inflige aux autres animaux
dans le but d'apaiser notre conscience.
Comme l'idée que consommer de la viande ou du lait
serait vital.
Que les crabes ne ressentiraient pas la douleur quand ils sont cuits vivants.
Ou que les animaux ne seraient pas intelligents,
n'auraient pas de langage ou de culture.
Au niveau psychologique,
ces mécanismes suppriment l'individu sensible
qui se trouve derrière notre hamburger ou un rodéo,
le transformant en objet et en produit.
Sur le plan matériel, ça se fait via l'impossibilité
de savoir ce qu'il passe dans les centres d'exploitation spéciste.
Grâce à leur éloignement des zones urbaines,
l'utilisation d'une signalétique ambiguë,
leurs bâtiments fermés
et leur dispositif de surveillance et de sécurité.
Si l'on veut briser le joug qui assujettit les animaux non-humains,
il est essentiel de s'attaquer à la racine du problème :
le système d'oppression spéciste.
Mais combattre quelque chose d'aussi abstrait et imposant
qu'un système d'oppression
est une tâche exigeante avec peu de récompenses à court terme.
Il existe plusieurs façons de combattre le spécisme,
tant au niveau individuel que collectif.
Au niveau individuel, on peut partager des informations,
soutenir les collectifs et les individus impliqués dans la lutte,
aider les animaux non-humains dans le besoin
ou éviter de participer directement ou indirectement à leur exploitation
en refusant de consommer les produits issus de leur exploitation,
en n'allant pas à des spectacles où les animaux non-humains sont utilisés
et en ne les achetant pas comme s'ils étaient des objets.
Ou on peut rejoindre un collectif antispéciste
ou en créer un avec des personnes partageant les mêmes idées.
Ces collectifs sont très divers et travaillent sur différents fronts,
avec différentes stratégies et tactiques :
En faisant pression sur les capitalistes et l'Etat,
en diffusant le message à travers tout type de médias,
en organisant des conférences ou des ateliers dans les écoles,
en causant des dommages économiques aux entreprises spécistes,
ou en libérant des animaux non-humains.
L'idée arrogante selon laquelle le groupe auquel on appartient
serait supérieur aux autres
fut l'un des principaux facteurs qui ont provoqué les guerres, les génocides
l'exploitation et la destruction d'autres animaux,
qu'ils soient humains ou non-humains.
Le manque total de respect et d'empathie
pour les populations exclues de la soi-disant "humanité"
a permis la destruction d'environnements naturels,
mettant en danger non seulement l'existence de ces êtres,
mais aussi de toute vie sur Terre.
Cette mentalité doit être complètement détruite
et remplacée par une culture centrée sur les valeurs de solidarité, d'empathie
et de respect pour l'autonomie des autres populations.